惠能是如何拉近大众与学佛距离的？

能的伟大贡献

一、惠能关于“人性”与“佛性”关系的洞见

禅宗六祖惠能是世界最伟大的先知之一。他关于佛教的思想，被众多研究者认为是佛教的一次革命。甚至有评论认为，惠能对于禅宗的发展相当于马丁·路德的宗教改革。在这里，我们仅仅从全人心理学的角度，对惠能的一些重要思想做一些解读。

就像马丁·路德的宗教改革，超越了通向上帝的代理人，人们并不通过神职人员，可以直接向上帝祷告，与上帝产生连接，进而促进了基督教的世俗化。惠能的革命性的思想，也促进了佛教信仰的世俗化。

惠能在《坛经》中对于“人性”与“佛性”关系的论述，是他最深刻的、最富有特色的洞见之一。

惠能认为，“人性”与“佛性”之间没有绝对的、不可逾越的界限：

“前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念著境即烦恼。后念离境即菩提。” （《坛经·般若品第二》）

“不悟佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性。” （《坛经·般若品第二》）

惠能的上述论述，堪称辉煌的经典。为什么“一念之差”，人可以是凡夫也可以是佛呢？这正是由于人同时具有着两种性质，即“佛人二重性”。所谓“佛人二重性”是指人人皆有成佛的潜能，即“众生皆有佛性”。

关于“佛人二重性”乃至“众生皆有佛性”，究竟与人的发展、人的成长有什么关系呢？这些思想，与当代心理学有什么关系呢？随着人本心理学、后人本心理学思潮的出现，人性的最高境界，人的灵性、佛性、神性等逐渐进入了心理学家的视野。我所提出的“全人需要层次论”，也是这种情况的一个反映。

全人需要层次论，涵括了对于灵性、神性、佛性等的研究，提供了关于“佛人二重性”等问题更加清晰的理解。也就是说，惠能关于“前念”“后念”的这些思想，可以转换成全人需要层次理论的语言进行论述。这种转换和论述，可以为我们人性的发展、潜能的发挥，提供一些更通俗的、有用的参考。这种转换和连接，也可以看成是佛学、禅学与心理学之间的一个连接。

例如，关于“前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念著境即烦恼。后念离境即菩提。”经过全人需要层次理论的转换论述，就可以是：前面迷恋于低级需要、中级需要的满足或者最多不过自我实现满足的都是凡夫，后面只要能够超越自我，进入大我实现境界的就是佛。前面执着于自我超越需要以下境界皆有烦恼，后面通过自我超越需要，进入“大我实现需要”的满足就是解放。

惠能说：“不悟佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性。”

在这里，“不悟佛是众生”应该如何理解？这句话听起来非常费解，实际上这正是惠能高明之处。

既然称之为“佛”，就是意味着已经开悟，凡夫就是意味着没有开悟，怎么又来一个“不悟佛是众生”呢？这句话相当于：“不悟的已经悟了的人（佛）是众生。”

难道这不是废话，自相矛盾吗？

正是在这里，隐含着惠能对成佛的深刻理解，这种理解支持了我在《与先知通心》中《关于佛陀拉肚子》一章的观点。据《南传大般涅盘经》记载，佛陀在世时的最后一年，吃了弟子供奉的一种木耳而患血痢，严重地损伤了自己的身体。我在该书中，详细地对此做了探讨，包括：“如果佛陀没有任何判断失误方面的问题，也有拉肚子本身的问题。拉肚子，就说明身体出了问题，还有病痛。成佛以后还有病痛，这是不少人以前没有想到的。佛陀也拉肚子，这对于我们理解什么是‘成佛’有意义。‘成佛’并不是某种开悟之后就一劳永逸的不变的超越状态，当还在人世之时，就像已经永远在天堂生活一样。佛陀拉肚子，说明成佛以后也会有病痛的，并不是成佛以后一切都好了，在所有方面都健康了，再也没有任何问题了。——这是一种不是黑的就是白的两分法的思维方式。”

我所探讨的是成佛之后在环境适应、人际交往、日常生活方面还会不会有任何问题，这种“问题”，不是指不能够解决的烦恼，也不是指使总体状态下降的障碍，甚至是失去洞若观火的能力，而是指变化莫测的大千世界的某些难以预测因素，会对其身心灵的能量状态产生某些影响。例如，佛陀拉肚子，必然造成他的体力的至少暂时的下降，这种体力的下降意味着他像众生一样，也难以避免疾病岁身体的影响，但他在这个时候。他的心理健康、灵性健康仍然保持着佛性的高水平。

按照全人需要层次论的理解，任何人的需要层次的满足，都不是直线性的，而是波浪性的。其间，既有相对的稳定性，又有难以预测的上下波动、错位。如果我们把典型的佛陀的生活定义为大我实现需要占优势的话，那么这个大我实现需要的优势地位在某些时候，是可能有一定下降的。

关于惠能的说法，还可以有一种更加严峻的理解。所谓“不悟佛是众生。”说的就是人在成佛以后，还有暂时倒退为“凡夫”的危险和可能性。

这并不就是说，真有过在成佛之后，又倒退为凡夫的佛。惠能在这里谈的是一个深刻的理念：“不悟佛是众生。”这句话，是与后面“一念悟时，众生是佛。”相对应的，不能够割裂开，而应该相辅相成地来理解。在“众生 ”与 “佛”之间，并不是一条不可逾越的鸿沟。这条可以逾越的鸿沟，就是一个“悟”。当然，这个“悟 ”，不单纯是认识，而是“知、情、意”的统一，是“知行合一 ”。

惠能的这一理念，突出地体现了佛教“诸行无常”的法印。

大千世界变动不居，人的生存状态也变动不居，尽管有“戒、定、慧”护持，也不能够穷尽其变动。这也正是老子：“道可道，非常道”深刻教诲的含义之一。

惠能的这一理念，也正支持了全人需要层次论关于从一个人整体的、系统的动力结构来看人的思想。或者说，全人需要层次论的论述 ，可以对惠能的思想进行发挥。

正如惠能所说：“菩提在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如求兔角。”一个人不能够扯着自己的头发离开地球。成佛之后，也要吃喝拉撒睡。进入大我实现需要之后，所有的大我实现需要以下的需要，依然存在，依然必须得到一定满足，只是它们不占优势而已。

这些更低需要的存在，同时也是大我实现需要之所以能够占优势的一个前提，如果没有它们的支撑，意味着你已经扯着自己的头发，离开地球了。

它们的存在，也并不意味着在你的大我实现需要占优势之后，在任何情况下，都不会下降。人活在社会环境和自然环境中，有各种各样的因素无时不刻在变化，它们使得你的大我实现的需要，其支配力至少有临时下降的可能性，甚至变成其它需要占优势。

（见下面全人需要层次图）

在本书的第三部分第七章《一般人也可以达到“大我实现”吗？》已经讨论了两种“实现”的问题，即在观察人的生存状态时，可以作一个重要的区分：根据需要层次系列中，某一基本需要的支配力的大小和稳定情况，把个体的生存，分为“需要的短暂的满足”与“稳定的人格状态”两大类。

1、“需要的短暂满足”——即一种需要从寻求满足到得到满足，这种过程由于时间短，难度小，强度低，对于我们整个人的支配力小，它就只能够称为“需要的短暂满足”。例如，我们大多数人，平常一日三餐，在吃饭的时候，我们也许会把注意力集中在吃饭上，这个时候我们的生理需要或许称得上是短暂的处于优势地位，我们处于对于食物的生理需要的短暂满足状态。满足之后，食物就不再吸引我们的注意。在现代社会中，生理需要的满足往往不是消耗我们主要精力的需要，它们只具有短暂满足的意义。

2、“稳定的人格状态” ——即一种需要从寻求满足到得到满足，这种过程由于时间长，难度大，强度高，对于我们整个人的支配力大，它就能称为“稳定的人格状态”。例如，一个长期缺爱的单身男子，现在急于找一个对象结婚，碰见任何一位年轻女子，他都要琢磨与他发展感情的可能性，甚至不顾可能性而唐突地行动，而又屡屡失败。这种情况说明他长期处于归属需要占优势，归属需要长时间对他的支配力最大，我们因此可以称他在这段时间是“归属型人格”。——在这里，我们排除了他的行为主要是寻找性需要满足，他已经通过自慰或者其他方式，满足了他的性需要。我在《人格三要素》等书里曾经讨论，中国封建社会长期发展缓慢，向中国人当时的人格状态追溯原因，在于中国人的普遍人格处于“归属型”人格状态，即追求和维持“三十亩地一头牛，老婆孩子热炕头。”的理想生活。那么对于佛陀、孔子、老子、庄子等而言，长期都是“大我实现需要”占优势，所以我们称之为“佛”、“圣人”等。

在这里，可以发现惠能的思想与全人需要层次的思想是完全相融的。惠能强调的也是流动的状态。而状态是可以变化的，所以可以从动态的角度来看成佛。他的这一思想，与全人需要层次论把“需要短暂的满足”与“稳定的人格状态”区分开的思想是一致的。

所谓“前念迷即凡夫。后念悟即佛。” 这里的“凡夫”、“佛”所指的情况都是指“需要的短暂满足”，而不是“稳定的人格状态”。

惠能关于“前念”、“后念”，《坛经》中还有一些说法。法海问什么是“即心即佛”，惠能答“前念不生即心，后念不灭即佛。”这些指的是“需要的短暂满足”，而不是“稳定的人格状态”。

也就是说，如果存在“前念”、“后念”巨大差异的问题，它们都只是“大我实现需要”的暂时满足。只有长期能够如此这般，才称得上是“稳定的人格状态”。

历来有不少人强调，称惠能所传教为“顿教”。其实惠能认为“顿”、“渐”是不分的，不是只讲顿悟，不讲“渐悟”。“法即无顿渐，迷悟有迟疾。”（《坛经·波若品第二》）其实，惠能最突出的贡献，是强调了顿悟也可以“成佛”。在这些说法的背后，是打破了“凡夫”和“佛”的绝对的两分法，对于“成佛”作了更详细的、具有层次性的理解。他的这种理解，在某种意义上拉近了人与佛的距离，增加了人们对“成佛”的信心。

我国有不少学者都认为，“顿悟”作为一个概念，一种思想，并不是禅宗首先提出来的。在禅宗之前的佛教经典里就有。例如，刘立夫认为：《维摩诘所说经》的“实时豁然，还得本心。”《大乘本生心地观经》的“如是之人能够断三障、速圆众行、疾得阿若多罗三藐三菩提。”都涉及到“顿悟”。（明生主编：《禅和之声：2011——2012广东禅宗六祖文化节研讨会论文集》，羊城晚报出版社，2013年版，第240页。）

这种情况，正说明惠能的思想也具有一个源与流的关系。

二、“佛人二重性”与 “神人二重性”

惠能的顿悟说，以及前念与后念说，虽然是指“佛性”与“人性”之间的关系，具有 极大的解释力，也同样适用于理解基督教关于“神人二重性”问题。惠能的学说，也不妨称为“佛人二重性”。

那么，从惠能的顿悟说、前念与后念说，如何来理解耶稣的“神人二重性”呢？

耶稣从30岁开始传教，仅仅一年就被钉上了十字架。尚不知道，他传教的时间为什么这么短？

    但至少我们可以说，在人的四性，即物质性、动物性、人性和神性里，在开始传教之后的时间里，他的神性都是最主要的，占绝对优势的。

耶稣一出现就是在“大我实现”。在这里，我姑妄用“大我实现”这个概念，也许对于某些基督徒来说，“神我”这个概念更符合他们的感觉。尽管耶稣的主要行为是在“大我实现”，是与上帝同在的行为，但他也有软弱的时候。例如，耶稣在客西马尼园的三次祷告。还在祷告前，耶稣就对信徒们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”耶稣在祷告时说：“倘若可行，便叫那时候过去。”“阿爸，父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。”（《圣经·马可福音》）这应该是体现了耶稣人性的一面，人性的软弱。耶稣在被钉上十字架后，也曾经有过软弱。“耶稣大声喊着说：‘我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？’”（Jesus cried with a loud voice：“My God，My God，Why have you forsaken me ?”）（《圣经·马太福音》）

在这些时候，可以说耶稣都是人性的一面占了上风，但通过祷告后，他又重新坚强起来，这是神性重新占了上风。尽管耶稣的软弱的一面的表现是短暂的，他始终是神性在占上风，占绝对优势。耶稣也不是没有作为人的那些“负面情绪”，尤其是“愤怒”、“恐惧”等，却从来没有让这些情绪占主导。

但只要耶稣表现了这种过程，就可以用前面是人，后面是神的二重性思想来理解。

我认为，正是由于耶稣表达了他的这些软弱和负面情绪，以及他超越这些软弱负面情绪的过程，他的存在才有更大的现代意义。他拉近了我们与他的距离，使他变得是可以切实学习的。正是由于这一过程，起到了一种表率的作用：人们都是软弱的，但都可以走向和表达出自己的佛性、神性。