大师谈开悟经历、神秘体验

许金声

前言：有一位瑜伽大师最近很火，而且势头不减。我看了关于他的录像，他的有的说法，我不敢苟同，例如，他对释迦牟尼的评价。后来，又看了介绍他的夫妻生活的视频，不由得我想到了一些人对奥修大师的两性关系的质疑。然而，再看了以下文章后，一些共鸣使我欣然转载。他就是萨古鲁。

以下文章（译者不详，但感觉很到位，且向他（她）致敬！我对译文的个别字有改动。）我 觉得非常有趣。他一开口就说：【有一天两头牛正在英国的草场上吃草，其中一头问另外一头“你对疯牛病有什么看法？”另外一头牛回答：“关我屁事，反正我是一架直升飞机”。——成为一个神秘体验论者、一个悟道者，就像是这样。一头牛认识到自己是头牛，因此就成了一头著名的牛，“神圣”的牛。】

——一个幽默就点出了开悟的一个重要特点：飞跃地认识到“我是谁？”。

接下来，他谈到自己小时候的事情：【我的专注度达到了这样的程度，如果我看到一片叶子，我可以一直坐在那里花几个小时盯着它。】

我不由得想到王阳明年轻时花几天观察竹子的事情，结果没有成功，生了一病。——当然这挫折对王阳明大师的 达到“三不朽”的成就不可或缺，但萨古鲁似乎更加顺风顺水。

至于他在查蒙迪山经历，完全可以用马斯洛的“高峰体验 ”和肯·威尔伯 的“一体意识”的概念来解释。特别令人好奇的是，萨古鲁谈到了一个奇迹：“有一天在一场曲棍球比赛中，我扭断了我的左脚踝，于是我找一个地方坐了下来，我感到极度的疼痛，那时我也患了慢性哮喘，当时我的哮喘病也开始发作，非常严重。同时遭受这样的疼痛和呼吸的极度困难，真不算小事。在那个时刻，一个想法突然涌现，如果这个身体的制造者在我之内，为什么我不能从内在去修复它呢？我开始有了某种决心，如果这是真的，那我肯定能让它去修复自己，否则我就是完全走错方向了。于是我坐下来，闭上眼睛，坐了一个小时多一点，当我睁开眼睛，我的气喘已经停止发作，后来再也没发作过，最重要的是我扭断的脚完全复原了，在仅仅一个小时左右的时间里。”

——对于这样的事情，就难免引人质疑了。他说他“闭上眼睛，坐了一个小时多一点”，这一个多小时，到底发生过什么？内心有怎样的详细过程？才令人信服。

有不少人，包括我自己，也有过神秘体验，就我来说，我是能够写出详细的细节的。我已经把我的一次神秘体验经历，写进了《与先知通心》一书。

在他谈及自我与外界的界限的时候，肯·威尔伯有他更加严密的、富有逻辑和心理学色彩的论述。

还令人感兴趣的是，他谈到了同理心的形成，但似乎并没有“通心黄金三要件”的概念，使我想进一步了解，他究竟有没有一套操作性强的方法、技术来帮助他人，还是传统的，利用高级催眠技术，以及人们的崇拜，至少是崇敬等形成的感染力。 ——许金声。

《萨古鲁：我的开悟体验》：

有一天两头牛正在英国的草场上吃草，其中一头问另外一头“你对疯牛病有什么看法？”另外一头牛回答：“关我屁事，反正我是一架直升飞机。”——成为一个神秘体验论者、一个悟道者，就像是这样。一头牛认识到自己是头牛，因此就成了一头著名的牛，“神圣”的牛。

这事儿就这么简单吗？让我来告诉你我的故事吧。当我还是一个小孩时，我发现一件事，我是完全、彻底的无知，而我身边的每个人好像无所不知，无所不晓。我完全一无所知，因为我什么都不懂，所以我不得不高度专注地去观察任何事物，我的专注度达到了这样的程度，如果我看到一片叶子，我可以一直坐在那里花几个小时盯着它。当我坐在床上，我可以一直盯着黑暗处，一整晚就做这样的事情，这种专注使我与周围、甚至是无生命的一切事物产生的连接和互动达到完全不同的层次。

其他所有人好像什么都明白，并且一直忙碌快乐地过着他们的生活，而我却一直盯着每一个小东西。后来，我发现原来他们也是一无所知的，只是他们乐于活在各种假想和信仰系统中，无论是他们自己建立的，还是别人传递给他们的，他们不只知道这里的事情，他们还知道另外的世界，知道神，知道天堂等等一切，而我却连什么是什么都搞不明白，这让我感到非常好奇，于是我开始把自己安扎在外面，一个大寺庙，就在迈索尔这里，因为我真的想看一下，在和神会面之后，在和神交流之后，人们会变得怎样？所以，我非常专注地站在那里观察每一张从寺庙走出来的面孔，通常我都会听到人们只是闲聊，有时候你脱鞋走进印度寺庙，出来后会发现自己的鞋子不翼而飞了，这时候我就会看到人们诅骂造物和造物主。我总是发现那些从饭店走出来的面孔，总是比那些从寺院走出来的面孔显得更快乐，神vs德沙（印度南部食品，一种大米薄饼）德沙似乎更胜一筹。

我无法接受这一切，因此我慢慢开始对我身边的所有人和所有事产生越来越多的疑问，对社会结构、政治系统、宗教信仰，甚至科学理论产生越来越多的疑问，因为这些东西没有一个和我的生命体验产生共鸣。有一天我开始启程前往查蒙迪山，你们一定要去看一下这个地方，而且在迈索尔有这样一个传统，有事的人去查蒙迪山，没事的人也去查蒙迪山，谈恋爱的人去查蒙迪山，失恋的人也会去查蒙迪山，我当时正好失恋了，并且也没什么事情做，所以我就启程前往查蒙迪山，我爬到山上，坐在那里的一块石头上，在那一刻之前，我一直认为这个是我，而那个是别人。那是第一次，我不知道哪个是我，哪个不是我，突然所有的东西都变成“我”，我坐着的那块石头，我呼吸的空气，我周围的环境……我爆发成了所有的一切。这听起来像是完全疯掉了，这样的状态我以为持续了10—15分钟而已，但是当我回到正常的意识状态，我发现其实已经过去4个半小时了，我一直坐在那里，神志完全清醒，眼睛一直睁着，而在我的体验里却只是一闪而过。自成年以来，我第一次流下了眼泪，一直以来我都是一个平和快乐的人，快乐平和对我都不是问题，但是在这里我沉浸在一种完全不同的狂喜之中，我身体的每一个细胞都爆发着这种狂喜，当我摇摇头试图为这个事情找一种合乎逻辑的解释时，我那个聪明的头脑唯一能说的就是，或许我只是疯了。

随着这种体验的深化，它开始反复地出现，如果我只是坐在那里，我觉得只是一个片刻的时间，对于别人来说似乎是几个小时，我觉得只过了一分钟，实际上几个小时已经过去了。某一天，我刚好坐在某一个地方，我真的感觉只过了25-30分钟，但是当我缓过神来，13天已经过去了，我一直就坐在那个地方，印度还是那个印度，一大群人已经围了过来，花环已经挂在我脖子上，人们在摸我的脚，有的人问我他的生意会怎样，有的人在问我他的女儿什么时候能嫁出去，所有这些我厌烦的事情都在发生着，所以为了避开身边的人群，我不得不离开那个地方。

随着这种体验不断深化，有一件事情开始发生在我身上，那就是所有我以为“我”的一切，突然变成不是“我”，这个身体一直是“我”，但是我突然发现这个身体只是我吃过的食物的积累，我积累起来的东西可以成为“我的”，但永远不会成为“我”，这里只是一大堆储存在我头脑中的印象，这个身体和头脑并不是“我”，而仅仅是“我的”，我和我的身体之间开始有了间隔，我和我的头脑之间开始有了间隔，这也进一步推动我内在的某种体验，突然时间和空间对我失去了意义，。我看到“这里”的也是“那里”的，“那里”的也变成“这里”的，“过去”、“现在”、“未来”完全混乱了，那是一种相当壮观的混乱，但却极度美妙。我那生性多疑的大脑无法接受这些，我开始做一些实验，这些试验太怪异了，不容易讲清楚，并且其结果听起来就像神话故事一样难以置信，但是我认识到的一点就是，这个存在并非以人类为中心，并且人类的所有体验都是自我造制造的，大部分人认为他们的体验是由他们身处的情境所塑造的，但是所有的人类体验百分之百是来源于内在的自我创造。我想今天已经有很多科学研究开始得出相同的结论，意识到了这一点……既然所有的体验都创造于内在，你的体验的源头在你之内，你的体验的种子存在于你之内。那么对于生活，你想要有什么样的体验呢？对于你自己，你肯定想获得最大限度的快乐，无论你做什么。你希望你邻居过得怎样，这或许有待商榷，但是对于你自己，你肯定想获得最大限度的快乐。

当我意识到我的体验来源于我的内在，我不再去盯着东西看，而是开始坐下来，闭上眼睛，从盯着（外物）到闭上眼睛坐下来，这是我生命中一次维度性的转变。这个人体运作机制让我如此的着迷，我完全不想睁开我的眼睛，连续几天下来，我一直闭着眼睛，想要看清楚关于我这个人所有的一切。我意识到，如果我拿一小片面包放到这个系统里面，这一片面包会在几个小时内变成我的身体，而且我开始体验到这片面包就是自己。这个奇妙的过程，当我对它越来越觉察时，我看到了创造的真正源头，这个身体的真正制造者，这个身体的制造者就在我之内。当我看到这一点之后，我看到我可以在24小时之内完全更新我的大脑，超越社会教育、家庭环境，甚至遗传特性，完全改变我自己，我看到我可以完全改变我的所有一切，24小时之后，我变成一个不同的人，再过24小时，我又变成一个不同的人。

我就像一个意识清醒的精神分裂症患者，一直在实验各种不同的东西，有一天在一场曲棍球比赛中，我扭断了我的左脚踝，于是我找一个地方坐了下来，我感到极度的疼痛，那时我也患了慢性哮喘，当时我的哮喘病也开始发作，非常严重。同时遭受这样的疼痛和呼吸的极度困难，真不算小事。在那个时刻，一个想法突然涌现，如果这个身体的制造者在我之内，为什么我不能从内在去修复它呢？我开始有了某种决心，如果这是真的，那我肯定能让它去修复自己，否则我就是完全走错方向了。于是我坐下来，闭上眼睛，坐了一个小时多一点，当我睁开眼睛，我的气喘已经停止发作，后来再也没发作过，最重要的是我扭断的脚完全复原了，在仅仅一个小时左右的时间里。

借助这次的经验，我开始创造出一些方法和系统，使得每一个人都可以触及那个能把面包变成人的内在智能，存在与人类系统之内的这种智能，不仅仅指人类的思维过程，这种智能存在于每个人之内，但遗憾的是，它一直处于未开发状态。我开始创造出一些系统，一些能让今天的人们去实际使用的系统，这些致力于带来内在幸福，让你以你想要的方式打造内在状态的技术和方法，正被数百万人所利用，为他们带来益处。但是最关键的一点是，有一种如此高级的智慧和能力遍布人体的每一毫米之内，人体的每一点之内，不仅仅存在于思维过程之中。这种智能完全未被人类社会开发过，而通过一些方法，我们可以做到这一点。当我更深入这个过程，我看究竟是什么在界定什么是我，什么不是我。我可以拿起这一小片面包，让它转化为我的一部分，如果我观察这个身体，它只是我借来的属于这个地球的一小片东西，但为什么这个和这个（身体）是分离的，后来我发现实际上仅仅是感知的界限，在界定什么是我，什么不是我。对于这里，我有知觉，所以这是我，而对于那边，我似乎没有这种知觉，所以那不是我。当我观察这种感知的界限，非常非常仔细地从我内在去观察它，那段时间里，大部分时候我是闭着眼睛的，我意识到这种感知的界限能够被延伸、被扩展，同时也能被压缩到比原来更小的范围。你可以坐在这里，而同时对发生在你身上的事情没有任何知觉，在某种程度上睡眠就是如此。或者你可以坐在这里，而让你的感觉界限延伸到这整个大厅，那么任何在你感知极限之内的东西，你都能体验到它们是“我自己”。这里有一杯水，很明显这不是我，但是如果你喝下它，你就把它包含在你的感知界限之内，于是它就变成了你，所以如果你让你的感知界限延伸扩展，你就可以坐在这里，同时体验到这个大厅里的每一个人都是你自己，你可以让其进一步延展，如同体验自己的身体那般去体验宇宙之境。这种包容性的感知，如果它成为你的体验……当这种感知到来，我突然意识到，变得慈爱不是某个人的教导，变得有同情心不是一种理念，变得有同理心，并不是一些晦涩难懂的行为准则，这些是人类与生俱来的。只要一个人不用那些不是他的东西来定义他自己，不让他的意识束缚于有限的认同，如果你不把自己认同于你积累起来的东西，包括你的身体和思想，每一个人都能做到这一点。对于外在情境，每一个人的能力各有不同，但是对于内在情境，每一个人都拥有相同的能力，对于我们内在的领域，没有任何人会比其他人更优秀，只有对于外部情境的处理，我们的能力才有所不同。

如果这种包容性成为人类体验的一部分，如果你能坐在这里，而同时体验到你周围的人也是你自己，我想我就不用教你如何变得善良了，我想我就不用教你去爱了，我想我就不用教你如何去关怀了，因为关怀你自己是一件非常自然的事情，这是根植于这个存在的本质之中的。这种包容性必须触及到人类，所以我的工作和生命就是致力于开发各种方法，让更多的人能体验到这种包容性。如果人类，尤其是那些站在领导位置的人，那些掌控权力并肩负责任的人，能体验到这种包容性，那我们肯定能找到解决所有问题的方法，这对于我们这一代的人类是意义重大的。这是第一次，我们有能力应对这个地球上所有的人类问题，粮食、健康、教育、生态……所有你能想到的问题，我们能够应对这一切。这是第一次我们拥有了必须的资源、能力和科技来解决这些问题。但是我们是否会这样做，仅仅取决于我们在生命中体验到的包容性。如果你站在这里，同时能体验到这个地球也是你，我就不需要告诉你去“关心它”，每个人都会尽其所能。如果我们没有这种包容性，我们能做到的事，我们却不会去做，在这一生中，我们不去做我们做不到的事情，这没有问题，但是如果我们不做我们能做的事情，我们就是彻底的失败者。我的希望、我的工作就是要看到我们这一代人没有变成那样的失败者，对于我们能做的，我们一定会去做。

与100年前相比，我们现在能做的事是如此惊人，但是现在缺少的是一种包含一切的意识，一种包含万物的生命体验，要是我们能把这种包容性意识带到处于领导位置的人中，带到民众中，只有那样，我们才会找到能让所有人受益的解决方案，否则我们只能停留于表层，以寻求解决方案之名，制造出越来越多的问题。如果我们真的想要解决全人类的问题，那么这种包容性必须成为人类意识的一部分，而且这是完全可能的。

萨古鲁在演讲中

萨古鲁（Sadhguru）全名：萨古鲁·加吉·瓦殊戴夫（Sadhguru·Jaggi·Vasudev），

1957年9月3日——。当代瑜伽士、诗人、神秘家、人道主义者、环境保护主义者。